Instituto John Henry Newman, Universidad Francisco de Vitoria

Nuevas formas de vida y pensamiento para una renovación cultural

P. Marko Ivan Rupnik

Conferencia transcrita del video original

Os agradezco mucho por esta invitación, vengo siempre de muy buena gana a Madrid y con un sentimiento particular, evidentemente, a esta Universidad, donde me vinculan unas amistades muy hermosas.Tenemos que hablar sobre el discernimiento cultural, sobre la cultura.

Cristo dice en el evangelio que es importante saber leer los signos de los tiempos. La mayoría de estos signos son eventos de la cultura, son movimientos culturales. Es la cultura la que de alguna manera crea la escenografía del tiempo. 

 ¿Dónde nace la cultura ?

Nace en un triángulo. La humanidad, los hombres, la divinidad o las divinidades y el cosmos. La cultura misma incluye la palabra “culto”. En este triángulo el cosmos tiene una palabra decisiva porque el tiempo viene desarrollado por el cosmos.

La religión va a tratar de cambiarlo, de hacerlo sagrado, de confluir la historia en la historia sagrada, pero el cosmos marca el ritmo del tiempo con la noche y con el día. Y no se escapa. Se pueden encender todas las luces pero está la noche.

Y entonces, también en las religiones y en el pensamiento humano, en la cultura de los hombres, a través de los siglos, se ve que hay momentos diurnos y nocturnos. Por ejemplo, en la religión del antiguo testamento, en la religión judía, era de noche cuando Moisés liberó al pueblo de Egipto. Era de noche, dice el libro de la Sabiduría, cuando la Palabra cayó sobre la tierra. Era de noche cuando nació Cristo y cuando fue traicionado. Cuando murió se hizo la noche, cuando resucitó todavía era de noche. Casi todos los momentos destacados de la historia de la salvación son momentos nocturnos.

Pero hay también importantes momentos diurnos, por ejemplo cuando Elías demuestra quién es el Dios verdadero, era medio día. A medio día el fuego encendió el ofrecimiento, a plena luz del sol. Era al sol cuando Cristo, la única vez en el evangelio, le pide a una mujer de beber. Y cuando lo pidió por segunda vez, ya venía la oscuridad, estaba en la Cruz.

Entonces tenemos la noche y el día. La filosofía conoce el pensamiento nocturno y el pensamiento diurno. Al final del sigo XIX y a inicios del XX, Europa ha visto el nacimiento de hombres de una profunda intuición. Son prácticamente los únicos que han sido capaces de leer los signos de los tiempos, que han hecho una lectura teológica  de la historia. Por ejemplo Romano Guardini, Herni de Lubac, Daniélou, en la parte occidental. En la parte del Este, Soloviev, Berdiáyev, Ivanov. Estos hombres tienen algo en común, como si hubieran nacido a partir de un único tronco. Y justo después de ellos, hemos dado vuelta a la página y los hemos olvidado. Hemos seguido adelante como si no hubieran nacido. Hace 30 años buscaba en París un libro de De Lubac y no lo encontré. Hace 20 años seguía sin encontrarlo. Hace pocos años, ha vuelto a aparecer.

Es como si hubiera venido una nueva corriente por encima, y estos hombres han comprendido precisamente esto: Que la cultura como fenómeno de cualquier pueblo, tiene este ritmo, nocturno y diurno, que puede durar por ejemplo mil años, luego llega un crepúsculo y cambia, y hay siglos de noche. Pero cuando nosotros decimos que hay una época nocturna y una diurna estamos tentados de dar un juicio, una valoración. Como si nocturna fuera peor y lo diurno mejor. Por eso no me gusta esta manera de nombrarlo. Prefiero el modo en que Ivanov lo nombra: Los llama crítico y orgánico. Una época orgánica y una época crítica. Esto es bueno porque no damos una valoración inmediatamente. Pero, Florenskij ha tenido una idea genial: Estudiando este ritmo cultural ha visto que prácticamente sucede lo que dice el salmo 19 en el versículo 3. 

¿Qué dice el salmo?

El día al día le pasa su mensaje, y el día tomará la inspiración del día anterior.

La noche le pasa a la noche su noticia. Y la noche tomará la inspiración de la noche precedente. Y de nuevo el día le pasa al día, y de nuevo tomará la inspiración del día anterior. Y así en adelante…

Nunca el día toma lo que ha sucedido en la época nocturna. Es más, al inicio tiene un movimiento contrario. La noche no toma el mensaje del día, lo salta totalmente.

Tanto es verdad que nosotros no hacemos lo que hemos soñado anoche sino aquello que hemos decidido ayer. Esto lo explica Florenskij en su texto sobre la estratificación de la cultura egea.

Tenemos dos movimientos paralelos : diurno y nocturno. Hay una fuerte tensión entre ellos, no hay un paso ni continuidad. Hay que estar muy atentos para no confundir esto con la dialéctica. No se va hacia una síntesis. Son movimientos dinámicos que suceden en cada cultura. Ahora vamos a ver sobre el ejemplo del arte un par de ejemplos de la cultura orgánica y de la cultura crítica. Trataremos solo culturas que han nacido en la cuenca mediterránea. Vamos a permanecer en nuestro ambiente.

Comenzamos con Egipto que es una típica cultura orgánica. Y cuando empezaba a acabar la organicidad de esta cultura, entró por debajo una cultura helénica y sabemos cómo se apago la cultura egipcia.

¿Qué es una cultura orgánica?

 Es una cultura en la que se le da la primacía a la vida. Por eso es orgánico, la primacía de la vida. Por eso es inmediatamente lógico que el lenguaje y la mentalidad sean simbólicos. ¿Cómo se entiende la vida ? Lentamente. Por eso es el símbolo el lenguaje privilegiado.

¿Qué es el símbolo?

Es una realidad que dentro se abre a otra realidad y a otra todavía e incluso a otra. Por eso tiene muchos estratos y necesita tiempo, se necesita volver al mismo lugar, a la misma persona, al mismo rostro y cada vez se va conociendo con mayor profundidad. Por eso es una cultura entera, una cultura de cultual, litúrgica, simbólica, poética.

Huye de todo lo que es crítico, prefiere el mito. Un acercamiento supra racional.

El sarcófago está hecho de cedro. El cedro permanece por siglos. 5, 8, 10 siglos. Pasan las generaciones pero el cedro permanece. Como la religión egipcia es la de la luz, el hombre ha llegado al final, a la cima y se funde en la luz. Permanece por toda la eternidad. Se hace la momia, se momifica, se para el tiempo, se mete en el cedro, que permanece. Se pone la máscara con el ojo abierto para siempre. La máscara sin arrugas, sin nada, se borra la sombra porque la sombra recuerda el tiempo. El tiempo es la muerte.

En las superficies se dibujan los mitos que transmiten el mensaje del difunto que continúa enseñando a su hijo. Veis, es todo simbólico.

Aquí estamos en la cultura egea, una cultura enorme que se extendió en el neolítico por todo el mediterráneo, por todo el valle del Danubio hasta Siberia. Esta estatua es de la diosa madre tierra. Se encuentra en todos estos países. Esta es de Gozo, de Malta.

Se ve que el primado es de la vida, el lenguaje es simbólico, esta es una mujer simbólica. Expresa la fecundidad, la vida. Entonces siempre es el primado de la vida y después viene la reflexión. Es poética, de mito, de narración porque se cuentan los eventos, las escenas de la vida.

Estamos entre 5000 y 1000. Este es del 3000 a.C. Acaba esta época y nace otra. El crepúsculo es el momento más difícil. Una cultura se hace débil, la otra todavía no ha surgido, la vieja no quiere morir y la nueva quiere espacio. Es un momento muy difícil. Las guerras más grandes, las revoluciones, las confusiones morales, decadentes.

Entonces urge una nueva cultura que será crítica. Es absolutamente claro.

Esta no es una mujer simbólica. Es una forma de la perfección de lo femenino. Es una forma de un ideal. La época crítica tiene como primacía el pensamiento, la idea, el razonamiento, la elaboración del sistema intelectual, el descubrimiento del método del pensamiento, la lógica. Por lo tanto y en consecuencia, la técnica, la mecánica y más tarde la ciencia. Porque todo esto es fruto de la elaboración intelectual.

Se parte de la realidad bajo la guía de Aristóteles y se va a la idea.

O se parte de la idea, si se parte con Platón, y se llega a lo real : lo que se toca, lo que es histórico.

Por uno u otro camino encontramos una discrepancia, una carencia, entre el ideal y lo real. Entonces se coge el mármol y se saca el ideal.

Pero el griego clásico sabe que este ideal es universal, ninguna mujer es así. Todos saben que esto es el ideal femenino. El universal es así, lo individual no se corresponde con él, pero es cierto que se puede tender hacia este ideal. Tanto es así que ahí nace la pedagogía griega: pintar al héroe, contar los hechos heroicos, las virtudes, esforzarse, ir detrás de ese ideal.

Termina la época crítica en nuestra cuenca cultural mediterránea. Esto coincide con el « evento Cristo » y el evento de la Iglesia.

¿Cuál será a nueva época, después de la crítica?  La orgánica.

Precisamente en este evento orgánico es cuando nacen Cristo y la Iglesia. Y en el arte veis inmediatamente un cambio enorme. Tanto que incluso en los sarcófagos que los cristianos han cogido de los griegos, cuando se convirtieron las grandes familias, fueron retocados, eran demasiado perfectos.Los cristianos se insertan culturalmente con un arte simple, esencializado, en ningún modo idealizado.

El arte de los cristianos tiene tres dimensiones:

Tiene un cierto realismo, tiene una idea detrás y hay una Presencia. 

El cristiano en las catacumbas, delante de esta imagen, ha hecho el signo de la Cruz. Ha besado, es una presencia.

Los cristianos han traído una novedad enorme : El arte ya no es el modelo sino un lugar de encuentro. Allí se encuentra. Es curioso porque el arte de los cristianos se vincula directamente con el arte del alto medioevo, que es arte orgánico, simbólico.

Por eso veis, el cristianismo, es le triunfo de la vida.

Juan, incluso en el prólogo de su evangelio, hace una serie de correcciones al antiguo testamento. Una muy grave es esta. Dado que estaban convencidos de que la ley es la luz, Juan dice « No » ; la Vida es la luz de los hombres. No es un llegar al modelo sino acogerlo. ¿El qué ? Una nueva calidad e vida. « Quien me acoge tendrá el poder de convertirse en hijo de Dios »

Entonces, segunda gran corrección : No es la conquista de un nivel sino la acogida  de una Vida nueva.

Y después dice : « la ley con Moisés, pero la gratuidad con Cristo » La caris, con Cristo.

Entonces el cristianismo es un triunfo de la Vida. « He venido para que tengáis vida, el que permanece en mí tendrá la vida » Juan escribe en su carta : « Quien tiene al Hijo de Dios, tiene la vida del eterno, aunque muera, vivirá », en el evangelio. Por eso es un triunfo de la vida, en el martirio.

Los cristianos hacen ver la Vida nueva, el don de sí. No se trata de que uno se salve a sí mismo sino que se ofrece así mismo. Novedad radical, total en el ambiente cultural, el don de sí. Por eso, veis, la primera inculturación está en la poesía, en el arte.

Serán precisos cuatro siglos  para que los cristianos fueran capaces de decir algo serio a sus connacionales sobre ontología.  Cuatro siglos. Para hacer ver que la vida forma parte de la ontología, y no solo el ser. Que la relación es ontología. Cuatro siglos.

Pero el testimonio está  ya en los primeros siglos, por eso Congar dice justamente, que son los siglos del misterio, de la manifestación de la vida nueva. Los cristianos no sabían explicarse, pero sabían hacerlo ver. Porque la Vida se manifiesta y no se puede encerrar, es más fuerte. El dique no sujeta, la vida es más fuerte. Por eso la liturgia. Todos los grandes teólogos son poetas; Gregorio Nacianceno, etc.

Nace la liturgia, que no nace en un espacio sino en la ciudad, entre las lecturas y el evangelio hay 4 o 5 kilómetros. Toda la vida va surgiendo a partir de la liturgia.

 

En el siglo IV nace el genio más grande, que hizo la primera gran síntesis cultural: Basilio el grande. Y, ¿Cuál es su síntesis?

Para nosotros, cristianos, es la Vida, que tiene  la primacía absoluta. Y la Vida es comunional. Nosotros existimos al modo de Dios. El famoso τρόπος (tropos) en griego, el modo, es el de Dios. Y, ¿Cómo existe Dios? Uno en el otro; Yo en el Padre, el Padre en Mí. Vosotros en mí y nosotros en vosotros. La κοινωνία (koinonía) es la modalidad de la nueva humanidad.

Esta manifestación tiene la primacía absoluta, pero esta Vida nueva también se manifiesta y crea una humanidad nueva porque no es una corrección del hombre sino un renacimiento del hombre, una resurrección del hombre nuevo. Entonces es una mentalidad nueva, una inteligencia nueva, un sentimiento nuevo. Nosotros usamos la voluntad al modo de Cristo, el pensamiento al modo de Cristo.

 Y, ¿Cuál es esta nueva mentalidad? Comunional. El cristiano piensa como vive. La vida produce una nueva inteligencia.

¿Cómo se ve esto? En los mártires, en la liturgia y en la comunión. La perfección del hombre, según Basilio, es el hombre social. El hombre eclesial, que vive a la manera de Dios, comunional.

La relación no es algo accidental, es el lugar de la Vida, de la identidad,  del conocimiento, de la fe y del amor. Por lo tanto, de la perfección. Es una grandiosa síntesis.

Leed las reglas monásticas de Basilio, leed su sociología, y os entusiasmareis de hasta que punto este hombre ha entendido que el cristianismo une la vida y el pensamiento.

No porque el pensamiento comprime a la vida, sino porque nuestra vida es el Logos. Y el Logos es el Hijo, la Vida del Hijo. El cristianismo no puede sin pensamiento, pero es un pensamiento nuevo. Ver dentro de una cosa, otra. Es una mentalidad simbólica, sacramental.

Veis, en nuestra fe es todo así. Dentro de una cosa, hay un rostro. Vas a misa y no se trata solo del pan sino de una persona. No se trata solo del vino sino de una vida filial. No se trata de aceite sino de una pertenencia sacerdotal, real, profética. Que te hace inmune al enemigo. Cuando el enemigo te agarra, tu carne esta ungida, no puede cogerte, se resbala. La lucha la vencemos nosotros porque el enemigo no nos puede agarrar, estamos ungidos. La mujer mira al marido pero dentro ve otro rostro y el marido ve a su mujer y dentro ve a Dios que le visita. Todo es así.

San Efrén, siglo IV, dice que el sacramento se extiende en el mundo. Todo el mundo es así. Dentro hay una voz. Basilio el grande dice “No entiendo a la gente que se aburre” porque desde todas las partes se dirige hacia mí el Señor con Su palabra. Desde todas las partes me llama. Veis, es una manifestación de la Vida, que crea una mentalidad, una cultura. Muy sacramental, muy litúrgica, de altísimo nivel intelectual porque consigue poner juntos el detalle y el conjunto. Este es el gran pensamiento cristiano. Esta es la cosa más grande que tenemos. La Daria dice que la cosa más original de los cristianos es el símbolo. Porque no se trata de una cuestión de significado, porque el símbolo no significa nada, el símbolo hace presente, crea la comunión, manifiesta una vida, implica, el significado tienes que darlo tu, con tu reflexión. Es potente el símbolo según los cristianos.

Ved estas Iglesias rupestres que también España las tiene, donde el espacio es como un paño recién salido del horno. El lenguaje es simple, esencial, porque tiene que hacer ver la mentalidad litúrgica que es la divina-humana. El hombre es un ofrecimiento pero será la venida de Dios la que lleve a plenitud, es la divina humanidad. No hay nada que se pueda entender separando lo divino y lo humano.

El Concilio de Calcedonia es como una roca. Evidentemente no se trata de una imagen realista sino de una imagen que puede hacer más allá de sí misma porque no está cumplida. Pero esa época se agota. Termina la primera gran época orgánica en la que aparecimos los cristianos y la nueva será crítica, evidentemente.

Este artista no se ha inspirado aquí. La teología no se va a inspirar en Basilio El Grande.  ¿En quién? Aristóteles.

Se vuelve mucho más atrás. El día al día, la noche a la noche. Se pasa totalmente esta época y llega esta nueva. ¿Cuál será la primacía? La idea, el razonamiento, elaboración del sistema intelectual, el método intelectual,  se ponen las bases para la ciencia, el derecho, organización.

Al inicio se parte de una reflexión que surge de la vida pero luego la realidad intelectual se hace tan compleja que por sí misma tiene un valor. Y se llega tan lejos que es típico para esta época este modo de razonar: primero la idea, la teoría  y luego la praxis. Primero explico la doctrina y luego vemos como la ponemos en práctica.

Primero enseño y luego hacemos ejercicio: esto es típicamente crítico; la elaboración intelectual es más importante que la vida. Y tratará de hacer que la vida siempre le obedezca. Tanto es así que cuando empiece el declive de época crítica y surge una reacción nerviosa nosotros tranquilamente contaremos millones de muertos en nombre de las ideas, porque la idea tiene absoluta primacía sobre la vida.

Ahora, esta época es aquella en la que el cristianismo comienza a pagar un fuerte impuesto cultural. Hemos sufrido con mucho peso la influencia de esta época crítica. Nos hemos puesto a luchar. Lutero gira la espalda. Ignacio de Loyola entiende que si no hay experiencia, no podemos hablar de fe. Pero como esta época esta totalmente basada en el individuo, porque en lo crítico ya lo clásico estaba basado en el individuo, pero se proyecta al universal que no es individual. Aquí sucede al revés.

Si me permitís un paréntesis para entenderlo bien. 

He explicado ya como funcionaba la mente de los griegos. En la segunda onda crítica cuando ya es crítica, cristiana. Es decir, los cristianos ya estamos dentro de esta ola crítica, Ghirlandaio no ha hecho un “femenino” universal porque esta mujer de aquí, correcta, según la idea de la perfección, tiene un nombre y un apellido. Es la modelo de Ghirlandaio.

 

Esta es la modelo de Tiziano. Esta también tiene nombre y apellido. Veis el gran paso que ha sucedido: el individuo esta vestido de perfección.

Vermeer es la corrección del rostro femenino, pero es una mujer concreta.

Ingres. Esta es una mujer concreta pero correcta.

Entonces el individuo se convierte en perfecto. Ya no es universal, es él el que ha llegado. Entonces podéis intuir las consecuencias trágicas que va a tener esto para la fe cristiana. Porque  ya no se va a considerar la fe. Porque la fe, como sabéis, es una manifestación de la Vida nueva. Es la humanidad que se convierte en teofánica,  es la humanidad que se convierte en filial, es la vida en Cristo, pero el cristianismo se resbala hacia la religión.

¿Qué significa esto, la religión?

Es una creencia que en nombre de un Dios, de una divinidad, de una doctrina espiritual, metafísica, divina. Es el individuo el que puede corregirse a sí mismo, mejorar y de este modo influir sobre la sociedad. Si lo hace será premiado y si no, será castigado. Nosotros hemos resbalado hacia la religión, esta claro.

En 1500 Laureti pinta este fresco en la estancia de Rafael, de Constantino, con el título “El triunfo de la religión cristiana”. En el puesto de un dios pagano que se rompe, se erige un nuevo dios. Esto es un error tremendo porque el cristianismo no puede ser sustituido como una religión, no puede sustituir una religión. Nosotros no podemos permitirnos jamás que seamos considerados como una religión. Nosotros somos la manifestación de una vida distinta, de un modo de existir distinto. Pero este tiempo ha sido problemático.

Volviendo a esta época crítica podemos ver cuanta influencia hemos sufrido, porque hemos empezado a pensar que la teoría tiene la primacía sobre la vida. No nos olvidemos que hemos inventado la Inquisición, que no es una página pequeña. Había que unificar el pensamiento, la lengua, etc.

Por otro lado, como era todo individual, hemos comenzado a unir la religión cristiana con la etnia, muy problemático. Porque el cristianismo, de este modo, pierde el carácter de la fe, es decir, del amor. O sea, de la libre adhesión. Pero todo el que nace en esta etnia es bautizado, catequizado, etc etc etc.

Esto es interesante, si somos una religión para imperial, para-imperial. Pero será muy problemático para hacer ver a un Dios Padre.

Esta época se vuelve problemática sobre la Trinidad, porque el acercamiento será filosófico. Por lo tanto es a través de la naturaleza y no a  través de la hipóstasis. Sino a través de la persona. Cuando esta época termina, ved esto, por ejemplo la modelo de Rafael, es esta señora. Es la Virgen un poco corregida, poco vestida. El problema es serio.

Entonces empiezan pequeñas correcciones pero no se consigue. El Barroco es una variante frágil del Renacimiento. Le da todo la vuelta en el techo. Pero esta carne flotante no puede revelar lo que es el misterio. Luego se cae en el gusto, siempre peor. Si primero la forma era total ahora se empieza a reaccionar en contra y se empieza a deformar. Si primero éramos sujetos de la naturaleza y la naturaleza eran las leyes y eran normativa. Entonces el sujeto se empieza a revelar contra la naturaleza, empieza a ser él quien elige la naturaleza. Sexo y cosas varias. Soy yo el que decido. Primero lo he sufrido, ahora me libero.

 

Veis que la decadencia es grave, esto sería una Madre de Dios, es trágico. No se puede. Esto sería nuestro Señor. Si te encuentras este Cristo solo…

Mirad, este es el rostro de nuestro Señor, se va a otro extremo. Y llega el siglo XX que para no hacer ver las cosas crueles, nos ha hecho ver estas. Hemos tenido dos guerras tremendas por las ideas, por el súper hombre, por la corrección del hombre.

Hemos tenido ideologías; nazi, fascista, comunista, liberal, capitalista. Hemos tenido manipulaciones de la vida; antes del nacimiento, en el nacimiento y en el momento de la muerte. La vida ya no significa nada. Es la deriva de una época crítica.

Pero ya, como decían los autores que he citado al inicio, al inicio del siglo XX esta época estaba terminada. Pero nosotros somos prácticamente los que le estamos prolongando la vida.

Daos cuenta de cuánto tiempo hemos perdido en recuperar las ciencias en nuestra Iglesia. En el momento en que todo esta cambiando. Para la Pastoral; el estudio de una serie de ciencias. Para la formación sacerdotal, religiosa, una serie de ciencias.

 ¿Qué hemos perdido? La ocasión de  entrar en la época nueva, que será orgánica, que será el primado de la vida, y revelar la novedad de la Vida. Nosotros todavía pensamos que si demostramos que nuestra filosofía antropológica es mejor, el mundo nos va a seguir. Durante 3 o 4 siglos no, es es seguro.

Porque la época orgánica no tiene en cuenta nada de esto, porque el modo de razonar es diverso. Primero la vida y de esta vida surgen el pensamiento y las leyes. Y como estamos en un retraso histórico, donde el Vaticano II nos empuja hacia esto, no. Somos unos testarudos.

¿Qué esta pasando? La vida es pagana, las leyes serán paganas y la filosofía será pagana.

Contraponer una visión intelectual diversa si no es ipso facto manifestación de otra vida que es la comunional y no solo éticamente correcta. Porque esa es individual, está fuera. A nadie le interesa hoy un hombre coherente. Hoy el mundo está en pedazos y los cristianos tenemos el pensamiento unitario, comunional, porque tenemos la vida comunional.

No quiero citar a España porque estamos en España. Citemos a Irlanda, un país católico, ha tenido un referéndum. Ha ganado la vida pagana, devastadora. Todavía ahora los católicos pensamos que hay que contraponer la doctrina, los valores, no.

Solo la manifestación de una nueva vida que produce una nueva cultura, una nueva mentalidad. Y estos son valores bañados de vida, descubiertos en el Rostro, en el Rostro de Cristo. Si los valores no están en Cristo, a nosotros no nos interesan. A nosotros nos interesa Cristo, porque somos Su carne.

Concluyo solo con esto: En la época moderna hemos perdido cuatro siglos discutiendo sobre la apología, “si Dios existe”. Para nosotros cristianos, Dios existe porque la Iglesia está, porque la Iglesia vive la vida divina. Para descubrir a Dios bastaría solo con ver a la Iglesia, porque es la manifestación de la vida divina en la humanidad. ¿Qué ha pasado?

Europa está escapando de la Iglesia ¿Por qué? ¿Qué hemos revelado? Para mí estas son realmente las cuestiones serias. Hoy todo llama a la comunión y nosotros tenemos la vida comunional, no ha habido nunca un momento para la Iglesia como el de hoy, es un momento extraordinario. Estamos liberando este link peligroso de cristiandad y nación. Estamos liberando esta cosa pagana, antigua y entrando en una era extraordinaria. Una era que será orgánica, que estará a nuestro favor si somos vivos y creativos. 

Solo como anuncio: Tratad de pensar, África, excepto Etiopía, América norte y sur, China, Asia han sido evangelizadas en la época crítica. Ahora tienen la necesidad de volver a tomar el día anterior. Pero,  ¿Qué era Argentina en el siglo X? Hemos arrasado todo y ahora o descubren el primer milenio o lo orgánico es pagano.

Ved la teología de la liberación de los Indios, la latinoamericana es frágil, es algo ideológico que ha pasado velozmente. Pero la India es algo serio. Tienen una rabia contra el cristianismo y querrían ser cristianos. Muy difícil.  Será fácilmente que la cultura tenga la primacía sobre la fe. Estamos en una época muy interesante.

Las congregaciones religiosas que tienen un gobierno superior general de una monja india, está cambiando todo. Porque hay demasiadas tensiones. Estos son solo títulos de conferencias, para decir que el hoy es muy complejo. Muy complejo.

 

 

 

Preguntas

*Las preguntas están transcritas lo más fielmente posible pero debido a problemas de audio, hay frases o palabras que no han podido ser transcritas de manera literal.

 

Pregunta: 

Cuál sería la propuesta del modo de entender la razón en una época orgánica porque en la historia de la filosofía quienes han tratado de renovar o de volver a una época orgánica como Nietzsche o Heidegger parece que han exaltado más el sentimiento y han luchado contra la razón.

 

Respuesta:

 Estoy feliz por esta pregunta porque es la más urgente. Estoy contento de que alguien se la haga porque no somos muchos los que nos la hacemos.

Yo pienso que la riqueza de nosotros los cristianos es la de buscar a la época de los personajes cristianos saliendo fuera de nuestro ámbito cultural. LA última etapa de la época etapa de la época crítica, como hay un juego geopolítico muy gordo, ¿Qué continente hay que castigar? Europa. Y nos han castigado. No entendemos y no sentimos que todo lo que es cuerpo de Cristo es nuestro. Necesitamos abandonar a estos pensadores. Su época ya ha pasado. Dentro de algún tiempo algunos les estudiaran de nuevo pero ahora hay que atender a los otros. Sobre este punto quisiera, como ejemplo, citar a Rusia. Rusia es, a nivel europeo, un fenómeno muy interesante porque no ha tenido Modernidad. La Rusia zarista ha sellado todo y no había ninguna mezcla con el pensamiento moderno. Cuando Pedro el grande ha abierto Rusia y mira a Europa Occidental dice: ¿Qué podría coger de Occidente para ayudar a los rusos? Y pienso que hoy nosotros estamos en una situación similar.

Qué nos puede decir una tradición cristiana que solo a través del pensamiento de Soloviev conoce el pensamiento moderno pero lo digiere desde la organicidad de la Iglesia.

 Yo estoy muy agradecido a Dios, porque he tenido un maestro que me ha hecho descubrir a estos pensadores. Porque mira, por ejemplo Soloviev, Balthasar dice que en el segundo milenio con Santo Tomás de Aquino es el pensador más grande. A Tomás de Aquino le hemos estudiado hasta el hígado, pero a Soloviev es más que desconocido. Florenskij, Ivanov,Evdokimov, son hombres increíbles. Han desarrollado una inteligencia de síntesis entre ciencia, arte, teología, filosofía, con una mentalidad simbólica.

La inteligencia que hay que proponer al mundo es la simbólica. Pero hemos llegado tan lejos, que Ricouer, Heidegger, nos enseñan lo que es el símbolo pero no. Me niego a esto. Porque no lo conocen. El símbolo  lo han descubierto los cristianos. Pienso que tenemos tales riquezas que solo hay que descubrirlas. Nos hemos encerrado entre nuestra teología y el pensamiento que está fuera de la Iglesia. Pero pienso que hoy urge descubrir la universalidad de la Iglesia y todos los tesoros que están escondidos dentro.

He dado tantas conferencias por Europa sobre San Efrén el Sirio etc. Con un interés enorme. 

Tanto es así que me acuerdo de una vez con los seminaristas alemanes a los que estaba dando 8 días de ejercicios espirituales. El primer día todos llegaron así (de brazos cruzados) porque qué nos puede decir un artista, un “teólogo artista”, además eslovaco, un país pequeño de las montañas alpinas que ni siquiera se ve. Yo llegué y hablé con la Biblia, la teología. Por la tarde empezaron a escribir y al día siguiente escribían todo. Todo. Al tercer día: Padre, ¿De dónde saca usted estos pensamientos? Este modo rico de ver las cosas. “Soy yo así” (se ríe). Si yo les hubiera hablado de autores rusos, serbios, rumanos… Pero el último día, cuando lo he dicho (de qué autores hablaba), me seguían llegando cartas meses después diciendo que habían descubierto una novedad porque ninguno los conocía.

 La Iglesia es un organismo y tiene dentro de sí todo lo que nosotros necesitamos para vivir la fe hoy. Así que yo sugiero una apertura a espacios nuevos.

Cómo sería la teología española si hace 20 años, años 30, no se hubiera dejado influenciar por ejemplo de la teoría de la liberación Latinoamérica sino de otro mundo. Sería una bomba. Pero de Latinoamérica es difícil que venga una inspiración nueva porque deben encontrar el ingreso en lo orgánico. De nuevo no habrá nada. Serán solo reacciones como Norteamérica. Y no soy para nada violento. Es una constatación.

¿Entre qué se oscila?

Entre neoescolástica y Freud, entre psicologismo. Yo no he visto nada más. En la Universidad Gregoriana (Roma), yo veo estudiantes que van a atacar al profesor porque ha citado a Máximo el confesor y no a la neoescolástica.

Pregunta:

Además de estos autores, ¿No considera que es necesario volver a explicar la liturgia, que es la fuente de la vida?

Respuesta:

 Esta es otra pregunta grata a mis oídos. Me gusta mucho el paso entre explicar y tener la experiencia. Muy bueno. Porque explicar la liturgia es como explicar el símbolo. Es siempre un riesgo, hay que hacer la experiencia. Pero aquí hay dos cosas delicadas; Queriéndolo o no, todos nos hemos hecho racionalistas, toda nuestra pastoral se ha convertido en una escuela. No hoy, desde hace muchísimo tiempo, siempre enseñamos. ¿Cómo se llamaba el catequismo? La hora de la doctrina. Siempre estamos enseñando y entonces enseñamos la liturgia. Y decimos: “Cuando el sacerdote vierte el vino en el cáliz …” Esto significa tal. Es una blasfemia. ¿Por qué? Porque cuando yo veo una señal de tráfico, un triángulo, con la punta hacia abajo en la carretera, esto sí significa. Pero poner el cáliz con el vino al mismo nivel que la señal de tráfico es una blasfemia. No significa nada. Es otra cosa. Es otro nivel, está en otro nivel. Entonces, lo primero es que no comencemos ha explicar porque vamos a hacer daño.

Lo segundo es la experiencia. Cuando la época moderna dice “experiencia” hace referencia al sujeto. “Yo tengo la experiencia de Dios”. Buenas noches. Yo ahí qué pinto. Todo está para verificar. Puede ser tu fijación, tu patología, estás endemoniado, estás drogado. ¿Qué es? No lo sé. ¿Es una ideología, estás plagiado? No lo sé. 

En el primer milenio, en la época patrística, la experiencia es otra cosa. ¿Qué es la experiencia? La experiencia es igual a Iglesia. “Tu eres, luego yo soy”. Es la experiencia de la Vida nueva que yo vivo después de que he muerto como individuo y resucito como persona. Vosotros sabéis que los padres (los Santos Padres de la Iglesia) veían en el pecado la caída del hombre a la naturaleza. Se convierte en individuo. Y cuando el individuo recibe la vida divina muere porque se convierte en persona tejida dentro de un organismo comunional que es el Cuerpo de Cristo.  Yo recibo la vida de Dios cuando me descubro Cuerpo de Cristo junto contigo, con él, con él y con ella. Cambia todo. Entonces la experiencia para los cristianos es la experiencia comunional, eclesial y no individual. “Tu eres, luego yo soy”, esta es la experiencia para los cristianos y esta es la liturgia. Por eso tu encontrarás en mí un gran aliado, porque pienso que la liturgia se ha saltado. Pero no hoy, en la contrarreforma  hemos exagerado.

 El Misal de Pio V es una liturgia individual, centrada y la Eucaristía es concentrada toda en la Presencia de Dios que no puede ser nunca puesta en discusión, sería absurdo. Pero la Eucaristía es mucho más. Pongo solo un par de ejemplos: El ingreso en el Reino es una experiencia escatológica de CADA Eucaristía. Hemos creado una escatología hegeliana, idealista. Y después, marxista. Mientras que en toda Eucaristía somos comensales de Cristo. ¿Dónde está Cristo? En el Reino. En la plaza de oro del Apocalipsis 21 y 22. Es la convocación de todo el Cuerpo de Cristo, todas las generaciones. Yo me encuentro con todos, en Cristo. Y cuando estoy sobre la plaza y se concluye el prefacio se dice explícitamente que somos un solo coro. Los ángeles, los santos y nosotros en la historia. A una sola voz; “Santo, santo, santo”. Y cuando se concluye la anáfora, en griego, la plegaria eucarística, que es una subida. Ahora nosotros lo confundimos un poco porque con la contrarreforma hemos tenido que hacer notar la presencia y se alza la Hostia. Pero por 14 siglos no se alzaba así la hostia. ¿Cuándo se alzaba? Cuando se concluye, cuando se llega a la cima, estamos delante del Padre, todos en Cristo, por Cristo, con Cristo, a ti Dios Padre. Es estupendo. Allí todos juntos, es una maravilla. Entonces en cuando podemos decir Padre Nuestro. Es maravilloso.

Hay una serie de realidades litúrgicas de una profundidad única. Por ejemplo la de la comida. Mi trabajo se convierte en comida para la vida eterna. ¡Mi trabajo! Imaginaros que rezáis 100 rosarios, no vais a añadir ni un milímetro a la Eucaristía. Porque tu trabajo de la semana te convierte como vida eterna, como bebida de salvación. Es increíble. “Nosotros somos lo que comemos” decía Feuerbach pero no lo entendió. Pero nosotros sí que lo entendemos. Es una bomba. Y hay tantas cosas de la Eucaristía que tienen que ser redescubiertas. Para descubrir la liturgia es necesario estudiar la época en la que los cristianos creaban la liturgia porque entonces se entiende qué querían, porqué lo hacían, cuál era su horizonte. No podemos coger los dos últimos siglos y pensar que descubrimos la tradición. La ignorancia ya nos ha hecho demasiado daño. Y está es precisamente de las mas gordas. Cuando nosotros íbamos a Norteamérica, Sudamérica, África, si no hubiésemos sido ignorantes sino que hubiésemos hecho una memoria del primer milenio, al llegar allí hubiéramos hecho lo que Matteo Ricci. ¿Por qué? Porque él ha encontrado un clima orgánico, dijo “aquí conviene hacer inmediatamente un puente”.

Pero hemos ido de ignorantes, no sabíamos que habíamos hecho 14 siglos antes. Como si hubiéramos sido una totalidad pero no lo éramos.

 El Vaticano II ha tenido la cima intelectual. Amigos ortodoxos, liturgistas, me dicen “la cima de la época moderna, del pensamiento litúrgico, son los que han preparado el Vaticano II” Me lo dicen muchos liturgistas ortodoxos: “Esto es la cima”. Desgraciadamente, ¿Qué ha pasado?

He tenido la gracia de conocer a Henri de Lubac y me decía “¿Dónde está el drama del Vaticano II? Que lo han transmitido a la Iglesia los periodistas y no los obispos”. Y hemos entrado en una ola cultural alérgica a toda la estructura de la tradición, tradición de la época crítica, que era un esqueleto de plomo en vez de ir hacia atrás e inspirarnos en la época precedente, hemos tirado abajo esa tradición, hemos caído en el tradicionalismo. Hoy es necesario redescubrirlo. Pero es el lenguaje más completo; en la liturgia hay símbolo, dogma, metáfora, está todo.

Pregunta:

Con  estas categorías tan lúcidas que nos ha explicado, podría hacer una lectura de qué es la Universidad  y cuál sería su naturaleza en esta época en la que termina un periodo crítico y comenzamos uno orgánico.

 

Respuesta: 

A mi parecer, si se trata de una universidad católica, cristiana, nuestra tarea es precisamente la de buscar una mentalidad, una inteligencia que orgánicamente forma parte de esta novedad de nuestra vida. Pienso que la universidades, las escuelas han llegado a una especie de deriva donde parece que Cristo no pasa más. Tenemos que saber que este problema europeo de ahora, en gran parte, todas estas generaciones han salido de escuelas católicas. Esto es un dato de la historia. Se ve que algo andaba mal. Que nosotros continuamos con una Iglesia para-estatal, funcional. En cambio, intenta pensar cómo sería si el colegio de profesores fuese una realidad eclesial verdadera. Si de verdad en la Universidad se vive lo que es la verdad cristiana. Una Iglesia Eucarística. Entonces estos profesores tendrían un modo de pensar distinto.

La  Universidad tiene que hacer todo el recorrido de investigación intelectual, no puede no ofrecerlo. Pero también tiene que ofrecer lo que es el pensamiento cristiano. El pensamiento cristiano no es una cosa estéril, una lista de valores o de filosofías que tratan nuestros argumentos sino una inteligencia que es expresión de una Vida.

Si me permite quiero enseñarle solo una cosa, que será útil.  

Pongo solo este ejemplo: Estamos en Montreale, en Sicilia. Cristo es el jefe, la Iglesia es su cuerpo, su esposa. Esta Iglesia, como es autorretrato en todas las paredes, es autorretrato del Cuerpo de Cristo, son las imágenes, los santos, todo está habitado y ninguna imagen está aislado. Todas las imágenes están en correspondencia. Aquí por ejemplo Dios está creando las aguas. Aquí está la barca de Noé, la tragedia de las aguas. Aquí está la zarza ardiendo, aquí debajo Pedro que está salvado de las aguas. Cada cosa tiene un enganche con la otra. Toda imagen se explica con otra, toda imagen encuentra sentido en la otra. Esto es pensamiento comunional. Esto es la tarea de la universidad católica, hacer ver el organismo. Esto es Soloviev , el genio de Soloviev.

Pero mira lo que ha pasado, mira esta Iglesia de la contrarreforma. Un altar aquí, otro ahí, otro ahí. Un santo aquí, otro ahí encima. Todo aislado. Esta en una Iglesia clásica nuestra. Aquí un santo, un ángel, un santo, otro santo, un ángel, otro santo. ¿Qué les une? ¿Dónde está la mentalidad del Cuerpo de Cristo, de la Vida nueva? No hay teología. La teología está en la universidad, aquí ha solo devoción totalmente individual. El gran fallo del cristianismo dice Berdiáyev es el demonio de la perfección del individuo. Tu entras en el noviciado “YO”. “Yo debo mejorar, debo hacer…”. En el seminario, en nuestras clases, conferencias, perfeccionarse. ¿Cómo? Yendo a pedirle a este santo, le pides una gracia. ¿Para quién? Para mí. Para mi madre, para mis necesidades. Pero dónde está este cristiano tan devoto y dónde va a aprender a pensar. Tiene que ir a la universidad. Qué triste. Que la Iglesia no puede ofrecer una mentalidad. 

En la Iglesia que hemos visto antes, o muy humildemente, ahora hemos llegado a esto: el vacío total. Lleno de paganismo, de nihilismo. Pero se necesita tener valentía. Yo lo he propuesto muy humildemente, en la Basílica de Juan Pablo II en Washington, donde todas las imágenes se corresponden y se buscan. Y humildemente, pero os garantizo que no he traicionado nunca a Juan Pablo II pero que hay una teología aquí dentro que no tiene que nada que temer ni de Balthasar, ni de Ranner, ni de Lubac ni de Romano Guardini.

Aquí esta todo. Y todo niño que viene aquí va a aprender a pensar. Que estamos fuera del criterio es el signo de que los sacerdotes hacían catecismo. Yo de mi catecismo tenía sacerdotes santos pero solo recuerdo dos pequeñas cosas. De mis padres, todavía hoy uso la teología. Porque la catequista es la madre, es el padre. Ellos tienen la gracia de estado, tienen un sacramento, ellos saben como se transmite con la leche, también en el pensamiento.

Pero si mamá tiene que hacer ciencias religiosas para poder enseñar, quiere decir que no está bien. La tarea de la universidad es esta: hacer ver qué es lo que une todas las cosas.

El atomismo, la separación, es nuestra tragedia. Cada ciencia se afirma a sí misma, todo conocimiento afirma lo propio y creemos que con la ética vamos a regularlo.

 

Los cristianos tenemos la hora justa, extraordinaria. La universidad, a partir de la vida, de un grupo de docentes, puede nacer una mentalidad nueva. Será una bomba para el futuro. De otro modo no veo ningún sentido para una universidad católica.

Yo he salido de la escuela de Tito y no he salido tan mal al final. Yo pienso que no encuentro ninguna justificación de la universidad católica si no es esta.

Por ejemplo la televisión católica. Son solo gastos. Veo los telediarios y son iguales que los de otras cadenas. Pero entonces perdona, somos Cuerpo de Cristo, estamos hablando de Irak, muy bien. Hago una llamada a un cristiano de allí y hago que me cuente las cosas. Esto no lo hará ninguna otra televisión. Pero no somos creativos. ¿Por qué? Porque falta la Vida. Solo la Vida es creativa.   

 

Pregunta:

Padre Marko, una pregunta directa y dramática. Dicen que el siglo 20 ha sido el siglo de los mártires y que las prospectivas no parecen cambiar. ¿Cree que este martirio masivo es un signo crepuscular? ¿Ser vivos y creativos hoy pasa necesariamente por entender y vivir el martirio, no individualmente sino comunionalmente?

 

Respuesta:

Gracias por esta pregunta muy profunda.

Una vez en una conversación con Juan Pablo II, él me decía que en 3 siglos de martirio han producido la gran teología que fue la del cuarto siglo. Tenemos en el siglo XX, contemporáneamente, la cima de la teología (De Lubac, Congar, Guardini etc) y el martirio. Y se para y me dice: “Tengo miedo de que no sea suficiente”. Porque no hemos sabido apreciar esta teología. Ahora, yo veo en muchas conferencias, ejercicios a sacerdotes, qué difícil es decirles a ellos que para aprender a pensar, yo tengo que ir a ver a los testigos, a los mártires. Las madres que hoy, en los edificios de Madrid, viven la fe, contra todo el clima cultural. Ellas humildemente, escondidas, viven la fe. Y no están ni en las portadas de los periódicos ni en la televisión. Cómo es de difícil que me crean. No tengo que leer un gran artículo de un sociólogo americano sino escuchar a un iraquí, a un copto. En este momento la Iglesia más fuerte es la Iglesia Copta y Caldea. Ellos tienen algo que decirnos.

Pienso que es indispensable tener en cuenta esto. Pero preferimos la inteligencia separada de la vida, que se elabora por sí sola. En cambio estoy convencido de que habrá martirio, no hay ninguna duda. Porque estamos al inicio de una nueva era cristiana. Ahora esta surgiendo que en Europa hay un 8% - 12% de cristianos y estos estaban siempre. Hoy no es mucho peor solo que se está purificando. Antes era todo muy católico pero mejor no descubrir lo que se ha vivido. Basta ir a los libros de bautismo y ver cuántos niños bautizados están fuera del matrimonio y cuántos estaban con una pequeña señal del párroco que marcaba que ese niño no era de ese padre. Qué vivían las familias llamadas “católicas”, mejor dejarlo. Pero hoy, como hemos suscitado una fuerte energía, tenemos un rechazo enfadado del mundo. El mundo nos está rechazando con rabia. Lo temo, tengo miedo. No será fácil pero es necesario porque esto nos llevará de verdad a una época donde la Vida será la primacía. Mientras nosotros pensemos que la Iglesia irá adelante basada en los proyectos pastorales, no hemos entendido nada. En el evangelio de San Juan, capítulo 15, dice que es el Padre quien nos lleva. No somos nosotros, es la historia la que nos plasma. En este momento pienso que es por si mismo bello, pero somos testarudos.

 Mirad, precisamente Riccardi ha entendido algo importantísimo, lo ha escrito, lo hemos dicho mucho. Me acuerdo de Juan Pablo II en algunas conversaciones.

¿Por qué Dios, la providencia divina, ha hecho pasar a la mitad de Europa del este por una prueba como el comunismo?

Para decir algo a toda la Iglesia: La Iglesia, para hacer su misión, no necesita la estructura para-estatal. A nosotros se nos quitó todo, y la Iglesia creció así.

Yo me acuerdo que en Eslovenia, hace 15-20 años atrás, la institución más popular, más querida, más respetada, era la Iglesia, el sacerdote, el cristiano. Después hemos comenzado a combatir para que el estado nos devuelva lo que el comunismo cogió para sí. Para tener las escuelas, instituciones, el dinero, los fondos… Hoy es la institución más odiada. En 20 años ha caído en picado. Porque hemos llegado a Occidente y hemos empezado a copiar justo cuando aquí se desmoronaba todo. Qué estúpidos. Por qué no hacemos juntos una reflexión: ¿Qué nos quería decir Dios?

Juan Pablo II dijo: “He convocado un sínodo para que en Europa se hablase y entendiese qué nos estaba diciendo Dios en la historia”. Testarudamente hemos dicho, adelante.

 

Pregunta:

En el apocalipsis que usted ha citado, cuando aparece la comunidad de los santos, en toda Europa, en Ámsterdam, en Francia, en todos los sitios, las iglesias, los templos, son vendidos para hacer restaurantes, tiendas, mezquitas etc,  etc.

El Vaticano II decía que la esencia de la Presencia de Dios no estaba en las instituciones sino que el amor y la unidad eran el centro y la presencia de Dios en la historia. ¿Qué futuro ve usted al templo? Estamos todos en esa comunión de los santos. ¿Es esta visión del apocalipsis de que la Iglesia es los santos que la componen que es el Cuerpo de Cristo? ¿Le queda alguna función al templo? ¿Cómo lo ve?

 

Respuesta:

Bellísimo, gracias.

Justo ayer por la tarde, hablando con el rector, he dicho “Si queréis hacer una Iglesia en el campus, tiene que ser vuestro autorretrato como comunidad eucarística y no una Iglesia que tiene que servir a la Institución. Cuando se habla de que en Holanda se venden las iglesias y se destruyen, sí, pero seamos sinceros. Eran demasiadas. Porque los cristianos eran pocos. En todos los países católicos, los cristianos ya no eran tantos. Pero como institucionalmente todos tenían que ir a misa, todos tenían que confesarse, entonces los confesionarios tenían que ser veinte. Y las Iglesias muchísimas y grandes. Pero si miramos los siglos pasados, había estas grandes iglesias patriarcales; Roma, Constantinopla, Jerusalén. Pero las iglesias locales eran pequeñas, porque es el autorretrato de la Iglesia. Tiene que ser orgánica. Se tiene que ver la comunidad. Las paredes no tienen que estar vacías, como hemos visto antes, tienen que tener, tienen que estar hechas de manera que la persona que entra dentro lea el apocalipsis. Vea el apocalipsis. Ve la comunidad que es el Cuerpo de Cristo. No que vea una cosa espectacular, enorme, imponente, grande. Tiene que encontrar una Vida. Una vida transfigurada, cosmo-transfigurada, redimida.

Niceno II dice que cuando entras en la iglesia, incluso sin liturgia, tu participas de la liturgia y recoges el anuncio. Pienso que el futuro de la iglesia como templo, después de que acabe está locura de los últimos 50 años … En España algunos premios nacionales de arquitectura, sin duda dados con mérito, pero no por la Iglesia. Eso no es una Iglesia. Es interesante como arquitectura, pero no como iglesia. Solo que dentro tienen que entrar los católicos y viven este espacio como un puñetazo en el estómago. Ellos estarían mucho más contentos en una arquitectura sin premio, sin que ningún periódico hubiera escrito nada y que ninguna televisión lo hubiera enseñado pero que nos encontráramos muy bien porque es nuestro espacio.

Yo pienso que esto es el futuro:  cuando una comunidad cristiana se hará una iglesia a su medida. Y no decir: ahora en este barrio de Madrid se necesita una iglesia. ¿Cuán grande? 800 asientos ¿Por qué? Porque esta zona tiene 5.000 personas. Si pero, ¿5.000 cristianos? Por qué hay que hacer algo exótico y que todos digan ¿Qué eso? Ah, será una Iglesia cristiana. ¿Por qué? Porque es una cosa extraña. Pienso que tenemos que acabar con esto.

Pregunta:

Me gusta mucho todo lo que ha dicho pero hay una cosa o que no he entendido bien o con la que no estoy de acuerdo. La falta de relación entre el día y la noche, lo orgánico y lo crítico. Usted ha dicho que no es dialéctico. A mi no me gusta la lectura dialéctica del hombre porque hace parecer que el conflicto es una cosa básica del hombre pero, al menos, hay algo de síntesis. Si no hay síntesis parecería que estamos condenados al conflicto histórico-cultural, el día y la noche, entre lo orgánico y lo crítico. ¿No existe la posibilidad de una relación o diálogo entre ellos? Por eso digo que no se si lo he entendido mal o si no me gusta porque lo que me gusta es la parte de las fronteras. Creo que es algo interesante.

 

Respuesta:

 Interesante sí, pero trágico.

 Si nosotros los cristianos vivamos permanentemente con el primado de lo orgánico, que es el verdaderamente cristiano. Estamos en la modernidad, pero si estuviéramos más atentos a la vida, a la comunión, que a las estructuras racionales, políticas, intelectuales, para-estatales, habríamos salido de la modernidad mucho menos endeudados con la modernidad, mucho más proféticos, mucho más nuevos.

Por eso pienso que la síntesis de Basilio, para nosotros es permanente. Y nuestra tensión debería ser que a aquello no se le de la vuelta. ¿Dónde está la síntesis para nosotros, cristianos? En la primacía  de la vida. En el crepúsculo, la vida sufre, está herida.

Nuestra síntesis es que el nacimiento viene de la herida. Esa herida en la carne de Cristo, es una herida a través de la cual la Iglesia genera a sus hijos. Ese es el parto. Para nosotros, el sufrimiento como viene descrito en el apocalipsis, la historia será siempre trágica y dramática.

Los cristianos, a causa del misterio pascual de nuestro Señor y de la obra del Espíritu Santo, que es el único capaz de hacer que de la herida venga la vida.

Para mí esto es tarea de la formación. Esta es la tarea de nuestra formación, la contemplación. Que las personas consigan ver en la tragedia personal, nacional, planetaria, la que sea, la obra de la redención. Porque nosotros pensamos que la obra de la redención será una obra milagrosa, que el mundo se deslizará hacia lo divino. Pero la salvación vino de modo dramático y trágico y esto es lo que no podían aceptar los escribas y fariseos; una visión del mesías frágil, herido. Nosotros creemos en la herida, en la debilidad. Esta es nuestra sabiduría. “Cuando soy frágil, soy fuerte”. El Señor elige a los débiles. Este catolicismo vive un colapso porque está basado en el hombre. La Modernidad como antropocéntrica, está en crisis. Igual que la Antigüedad, que se destruyó porque estaba basada sobre el individuo, igual que está pasando ahora con la Modernidad.

Nosotros no participamos de esto porque no nos basamos sobre el individuo. Nuestra vida está basada sobre la potencia de Dios y no sobre el arte persuasivo, como dice Pablo, sobre sofisticados razonamientos. Sino sobre la manifestación de que la herida se convierte en el parto. Es una cosa gordísima.

Cuántas veces encuentro a personas heridas por los padres de manera trágica. ¿Cuántos años tienes? 60. Y todavía lleva la herida. Todo lo lee en clave de esta herida, toda una reacción contra esa herida. Espera, párate. Vamos a ver si en esta herida hay todavía sangre, si hay todavía pus, o esto es lo único a través de lo cual tu puedes unirte a Cristo. Y encontrarle en tu herida. Nuestra unión con Cristo no ha sucedido por que nosotros seamos buenos, o gracias a una acción suya perfecta que ha abrazado a todos. Sino gracias a un fallo suyo, que no es solo Suyo. Un fallo que no es solo físico, porque antes de la herida física el ha tenido que pasar por la herida espiritual. Es decir, el pecado de Adán.

Él ha tenido que identificarse y, aunque no era pecador, fue tratado como pecado.

Un ruso, que yo quiero mucho a estos autores, porque tienen mucho que decirnos. Él dice precisamente esto: “Araña, araña todos nuestros pecados y llegarás al rostro de Cristo. Sube, sube sobre la cima de tu gran capacidad y encontrarás tu soledad, estarás solo”.

Yo pienso que aunque estemos en España y estáis acostumbrados a los toros, las corridas. Pienso que también tenéis un horario con un cierto límite  ¿No? (risas).

La última pregunta.

Pregunta:

No se si lo mío es una pregunta  o una reflexión.

Desde la tentación racionalista o desde la tentación del crepúsculo busco que todo lo que nos ha propuesto aquí me ha provocado mucho, mucho. En algunos momentos me ha generado mucha inseguridad por romper esquemas, ideas, donde nos sentimos seguros y sobre donde caminamos. Usted nos propone algo muy provocador. De la misma manera que usted ve algo que yo no soy capaz de ver, mi mirada no sabe contemplar lo que usted contempla. Pienso que las intuiciones que logro percibir no pueden ser vividad por mí, aunque quiero. Más que pregunta creo que es petición; en esta comunidad, como Daniel también adelantaba, en la que queremos caminar, le quiero pedir que también nos ayude usted, nos ilumine, trabaje con nosotros, nos ayude a descubrir por nosotros mismos. Se que usted no puede hacer el camino por nosotros pero al menos yo tengo un deseo muy grande de caminar. (…) No se si con el pensamiento o con la intuición. No se si es pregunta, es petición o es confesión.

 

Respuesta:

Yo soy una realidad modesta pero yo simplemente he tenido la gracia de que mis padres que me han inculcado el amor a la vida, que era el amor por el gesto, por el símbolo. Luego he tenido a mis formadores y superiores que han reforzado lo mismo.

Y he vivido 30 años al lado de uno de los más grande pensadores del siglo XX , el Padre Špidlík. Y he tenido la gracia de encontrar en el momento justo, hombres y mujeres justas. Me ha cambiado mucho la amistad con Juan Pablo II, mis conversaciones con él. Me ha cambiado mucho la amistad con Carlo Maria Martini, un hombre extraordinario, de una humildad única. La amistad con Olivier Clément, un gran ortodoxo francés.

Estoy diciendo esto, porque pienso que hay que saber recoger las cosas significativas a través de las relaciones. Porque los encuentros son los lugares de la verdad. Yo siento, y  a lo mejor me equivoco pero no lo creo, que en vuestra realidad hay algo diverso de lo que he conocido ya en otros lugares. Encuentro en vosotros una humildad que todavía os permite crear. Como decía antes uno de vosotros sobre la creatividad, para ser creativo, tenemos que superar esta dinámica entre pecado y redención. Es una dinámica que lleva a la redención, pero una vez llegada la redención, se pasa a la época eclesial, por tanto, la época del Espíritu Santo donde nosotros desarrollamos la humanidad según Cristo, una humanidad teofánica donde ya no es que estemos convencidos que para obtener la gracia hay que rezar de rodillas. Pero si ya he llegado a la redención y soy libre de mi mismo entonces si me me llevan a esquiar puedo ser campeón del mundo. Y ejercitando el esquí llevaré la misma gracia que antes de rodillas rezando. Esto no es común en nuestro pensamiento.

Entonces os hago otra pregunta. A aquellos que querrían encerrar a los cristianos permanentemente en una dinámica de pecado y redención. Con qué vamos a preparar la segunda venida de Cristo si no es con nuestra divino-humanidad en Cristo. Esto significa que somos libres de abandonar ciertos autores, ciertos pensamientos. Yo no tengo nada en contra de Kant. Bueno, a decir verdad, alguna cosa sí tengo. Pero no me interesa. Tengo muy poco tiempo, vive uno pocos años. Por qué voy a perder tiempo en leer a Kant? Ni siquiera en sueños. Igual que no leo ni El País, ni El Mundo. Yo leo a Soloviev, leo el evangelio de Juan, la carta a los Gálatas, Basilio El Grande. ¡Porque estos me nutren, me impulsan y abandono ciertos pensamientos y ciertos autores! ¡Se necesita tener coraje de elegir a los maestros!

Y entonces, yo pienso que vosotros todavía estáis en una fase dócil. Porque se ve que habéis pasado humillación, pecado, redención. Y cuando uno se siente redimido tiene que abrazar al Espíritu Santo porque la Trinidad siempre es sinérgica. En cada acción están las tres Personas. Pero en el eje redentor, el eje central es Cristo. En el eje eclesial, es el Espíritu Santo. Y el Espíritu Santo significa alzar el nivel de vida de una realidad individual a una realidad comunional. Si vosotros sois esto y deseáis esto y esta realidad puede ser útil, yo pienso que estoy aquí.

 Es la amistad la que es el camino de la Iglesia. Si nosotros somos amigos, espontáneamente nacerá algo. Tú dices que no eres capaz de leer. Empieza así, comienza a ir a ese espacio y poco a poco estarás dentro. Si tu amas a tu marido, a lo mejor no eras capaz de cocinar. El amor a puesto juntos el cerebro y las manos que es el inicio de la creatividad. Pobre marido, porque ha tenido que sufrir las sopas equivocadas, pero ha comido el amor. La sopa no estaba buena, pero el amor era bello. Y así se empieza. Cuando uno comienza a amar a una persona comienza a crear.

 

 

 

 

 

 

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